866章品《维摩诘经》（24） (第1/2页)
　　
　　成了佛或是大乘菩萨，他们虽然在教化众生，却不觉得自己在教化众生，不着教化的观念，不着教化的相。
　　
　　行无所事，过了就算，如梦如幻，这是讲自己本身。
　　
　　第二点，在境界上得道的人，教化众生而起于空。
　　
　　诸佛菩萨证到了以后，常在空定中，一切都是如梦幻空花的境界，常住此定中。
　　
　　如果贪着于定，认为定就是道，是错误的。
　　
　　所以定也空，动也空，无往而不空，念念皆在空中。
　　
　　所以诸佛菩萨以菩提心、大慈悲心，怜悯众生，为教化众生而出这个空的定，就是“教化众生，而起于空”。
　　
　　“不舍有为法，而起无相。”
　　
　　小乘的罗汉最怕有所作为，什么事情都躲开，世间法什么都不管。
　　
　　讲小乘是客气话，讲不客气是逃避现实的人，渺小的人。
　　
　　人世间的责任一切不管，好像别人都该死，只有你修道是世界第一。
　　
　　所以小乘最后被认定是外道，是错误的路线。
　　
　　小乘人偏于空，认为空是究竟，实际上他没有懂空。
　　
　　真正了解了空就明白，静固然是空，动也是空啊！
　　
　　为什么怕动而专取静？
　　
　　大乘菩萨是真悟道的，所以“教化众生，而起于空”。
　　
　　小乘怕一切有为法，怕有所作为。
　　
　　有为世间法，世间魔法，一切外道法门，任何一切世间法门都属于有为。
　　
　　无为法只有一样：证得涅槃，就是空。
　　
　　如果你认为有个空可以证得，可以保持这个空，就像小乘的罗汉们，天天定在这个空上，动都不敢动，起心动念都不敢，他认为这就是空，实际上是偏空。
　　
　　你知道自己定在空境界上，这不还是有为法吗？还是一样没有在修无为。
　　
　　可是他们却自以为在修无为法。
　　
　　世法、出世法一切唯心唯识所造，哪一样不是有为法？
　　
　　唯有大乘菩萨不舍有为法，因为有为法如梦幻泡影，也是空啊！
　　
　　因此大乘菩萨彻底悟道的，“不舍有为法，而起无相”，不认为无相是究竟，起无相的三昧而如是利生，起这种度世之行。
　　
　　《法华经》云：“一切治生产业皆与实相不相违背”。世间一切有为法，做生意、种田、做任何事，统统与菩提大道不相矛盾。
　　
　　“示现受生，而起无作。”小乘的罗汉们，什么都不敢动，认为一切空了就是究竟，所以没有愿力。
　　
　　大乘的菩萨们发愿生生世世永远在世间度一切众生。发愿是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是无作。
　　
　　大乘菩萨了解生死涅盘皆如空花，因此人世间经常来，照样投胎长大成人，照样遭遇人世间许多事，照样学道、出家、入世，“示现受生”，接受生生不已在轮回中。
　　
　　“而起无作”，而离开了无愿无作那个偏空的境界。
　　
　　这些，都是佛菩萨的境界，都是佛菩萨的法布施、法供养，是真正佛法的道理。
　　
　　所以学佛的人了解三解脱既然是空的，当然更不会执着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求个空的境界，给自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以为是道，这样是错误的。
　　
　　“护持正法，起方便力。以度众生，起四摄法。”
　　
　　大乘菩萨掌握了“空”、“无相”、“无愿”修持的“境”、“行”、“果”，因此可以护持正法，使之在世间永远流传下去。
　　
　　什么是护法？现在出家人客气地称呼我们捐献金钱的在家人为护法，这实在不敢当。
　　
　　要真正做个护法很不容易，要十波罗蜜中的方便波罗蜜成就了，懂一切方法才算。
　　
　　譬如佛教、佛法、佛学是一个东西，我们把它分成三块来讲。
　　
　　现今人类的文化世界的潮流，真是到了末法时期，没有办法可以挽回。
　　
　　为什么没有办法挽回？理由是二十四心不相应行法中的“势速”，是社会趋势的关系。
　　
　　在这样的潮流时代中，出家、在家的菩萨们，不论是果位上还是因位上的菩萨，都在维持正法，使它住世。
　　
　　我常跟年轻同道讲，佛教的这个教，不跟着时代变是绝对维持不住的，世界的趋势太厉害。
　　
　　像我每天不断地接触到国内外新的消息数据，所以天天有新的观念和想法，看见人类社会的转变太快了。
　　
　　所以我说，宗教的形式不变的话，是没有办法的。
　　
　　但是佛法不会跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。
　　
　　现在全世界的人类，正不断地用各种方法，来追求人生的究竟。
　　
　　因为要追求人生的究竟，佛法的价值、佛法的光辉，就会越来越高。
　　
　　在过去，这个护持正法的担子，纯粹落在佛教出家的比丘众身上。
　　
　　但是这几百年来起了蜕变，担子多半到了在家人身上，这问题是非常非常的严重。
　　
　　至于佛学，在世界文化的思潮里，在世界各地的最高教育机构里，佛学的课程越来越普遍，但是对于佛教，这个并不是一个好现象。
　　
　　能够把佛教、佛法、佛学合一，能扶持正法的，就要如维摩居士所讲的，“起方便力”才能做到，也就是要懂得古今中外一切学问，懂得一切方法。
　　
　　你光有方法而没有力量，就像年轻人做一切事，理想非常高，但是方法用出来没有力量。
　　
　　所以要得方便波罗蜜的力，那个方法用出来要有效果。
　　
　　起方便力做什么用？
　　
　　“以度众生，起四摄法”，这很难了。四摄法大家听得多了，是布施、爱语、利行、同事四样。
　　
　　这个“摄”字要注意，是包涵、包容别人。
　　
　　我们做得到多少？例如很多人，包括我在内，没有时间也没有精神来跟你说空话，这就不是爱语的精神，放弃了方便教化的机会。
　　
　　我虽然跟同道讲佛法几十年了，如果有人考核我，应该打零分的。
　　
　　从教育的方法来讲，我不够资格护持正法，因为我没有耐心。
　　
　　怎么说呢？假如碰上了学识修持都有了成就的，就可以很轻松地用禅宗的方法，机锋转语，灵丹一粒，点铁成金。
　　
　　如果是一天到晚念般若波罗蜜，还要在那边张家长李家短的……我看了就烦，就没耐性了，可以说是水太清则无鱼。
　　
　　年轻法师学四摄法，一定要大大地包容。
　　
　　现在有好多年长的法师，我看了他们真是要五体投地顶礼膜拜，他们有这么大的耐心，能够包容，这是非常难的。
　　
　　要听，要说，要做许多厌烦不愿意做的事，这就是忍辱波罗蜜。
　　
　　我可一样做不到。所以你们青年同学有志弘扬佛法，就要做到四摄法的布施、爱语、利行、同事。
　　
　　“布施”，要做到精神布施，我看到你们做事就没有这个精神，事情一多就烦死了，同我一样。
　　
　　我的毛病你们都有，我的好处你们一样没有。
　　
　　甚至还学了我骂人的口气，这只有我能玩，别人可不能玩的。
　　
　　历史上有祖师把七佛的名字写在裤裆里，有徒弟也学了玩，结果下半身就烂死了。
　　
　　所以你们没有这个道，没有这个德，不要学这些。
　　
　　大家千万对四摄法要注意，如何去包容人家，不要被人家包容，让人家原谅的人，是末等人，你去原谅别人，才是第一等人。
　　
　　学菩萨道的人，更应该如此。
　　
　　布施不只是钱财，要有精神布施。
　　
　　你们经常学到我的缺点，我的布施你就学不到，我虽然把自己批评得一文不值，我也有很值钱的地方，你不要好的不学，都学坏的。
　　
　　“爱语”，我虽然不耐烦说空话，可是还时时在说空话，譬如我讲经也在说空话。
　　
　　我其实连经也不愿意讲了，还讲个什么？你们老早就应该自己懂了。
　　
　　可是有什么办法？不懂只好讲了。这种精神布施你要学。
　　
　　“利行”，有利于别人的事情，不分大小，有机会就应该帮助。
　　
　　“同道”，就是世间法的同道，同道之间相处不易，你去到社会上做事，每一个地方，不论是庙子，还是道场，都有同道之人，两个人往往弄成三派。
　　
　　你看我不惯，我看你讨厌，只有看自己是越看越伟大。
　　
　　每一个人都这样，不能与人相处。
　　
　　所以菩萨道的四摄法：布施、爱语、利行、同道，你自己反省，哪一点做到了？
　　
　　这每一点拿来写文章的话，都可以写成一部书了。
　　
　　中国前人所说的敬业乐群，就是菩萨道的四摄法，恭敬自己、恭敬别人，做任何一件事情都专心一致，没有推诿、没有烦恼地做到底，是敬业。
　　
　　“以敬事一切，起除慢法。”
　　
　　“敬事一切”的敬是名词，是说我们的心理状况和行为要随时恭敬。
　　
　　恭敬不只是心里的，是对任何一件事认真去做，非常谨慎、慎重，谓之敬。
　　
　　要敬重自己，把自己当人看，但普通人不把自己当人看。
　　
　　譬如读书，总想把学问搞好，可是一读书就东想西想，不专一、不努力了，不打起精神，也不限定时间把问题研究清楚，这就是不敬事，就是不尊重自己。
　　
　　尊重自己之外还要敬重别人，与人相处不尊重人，就是不敬。
　　
　　至于敬法敬佛，真做到了吗？
　　
　　几时心中有佛？学佛的人心中随时随地有佛就是念佛，也不用你着相，随时把佛法的精神摆在心中就是敬。
　　
　　“敬事一切”的事是动词，一切的作为行为叫做事。“一切”包括了善法、恶法、不善不恶法，世法、出世法。学大乘道的人要敬事一切，“起除慢法”，除掉了我慢，没有我，也可以说，一切人、一切事都变成我，我应该替大家服务的。
　　
　　大家学佛那么久，我慢慢的心理可能还检查不出来。
　　
　　连一个白痴都有我慢，但是知识低的人，我慢心还差一点，学识越高的人，我慢就越大，因为又加上了增上慢，自以为了不起，自己就算错了，也还是对的。
　　
　　所以学菩萨道的人要先去慢心。慢不是骄傲，慢在内心你看不出来，人的慢心挡住了自己不能成道。
　　
　　我几十年经验看人，有的人对我尊崇得不得了，但是他自己有没有真的学法？
　　
　　
　　
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