9025章 无一不是相（1） (第2/2页)
　　
　　“善寂是菩提，性清净故。”善于寂灭，寂灭比净还要进一步，本来寂灭就是菩提，自性本来清净嘛！
　　
　　“无取是菩提，离攀缘故。”取就是执着，我们做人一辈子没有哪一点不想抓住的，都想取得，都想属于我。乃至朋友不和你讲话你就痛苦，因为去不得了。你的东西不见了就痛苦，因为取不得了。取是十二因缘的一种，取是最麻烦的。
　　
　　苏东坡自以为悟道了，一切无取，《赤壁赋》里他还是要取江上之清风与山间之明月，自以为什么都不要，你看已经取了，已经被眼前的境界吸引住了。
　　
　　十二因缘都是在攀缘，人生都在攀缘，离开攀缘就无所取，就是菩提。
　　
　　“无异是菩提，诸法等故。”“异”就是变化，我们心理都有个变异，认为佛堂才有佛，闹区就没有，山林才有道，厕所就无道。
　　
　　这都是心念在变异，心念一清净就无往不至。所以不变异就是菩提大道，一切法平等故。
　　
　　“无比是菩提，无可喻故。”一切法没有可比喻的，比量境界都不是，只要当下即是就是现量。
　　
　　“微妙是菩提，诸法难知故。”最后，总而言之，道微妙到不可思议，当下即是。
　　
　　你只有证到菩提，才可以彻底了解，一通百通，否则你用世间的心量是永远无法求知的。
　　
　　你们看这一大段，难怪维摩居士叫作辩才无碍，抓住一个题目哗啦哗啦说下来，这还没说完呢！他算客气了，要是佛来说的话，还要说下去。
　　
　　佛在《华严经》上说个不停，说得你晕头转向，维摩居士还只提了一点。
　　
　　维摩居士虽然讲了那么多，我们可以用两句话归纳：“无往，无处”，菩提大道当下即是，是也不是，不是也是。这个菩提你到哪里去找啊？
　　
　　“世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍，故我不忍诣彼问疾。”弥勒菩萨报告到这里，告诉佛说，维摩居士说了这一番话的时候，当场就有二百位天人悟道了，所以我没资格代表你去探病。
　　
　　弥勒菩萨这一段，为什么讲菩提讲了这么多？
　　
　　因为弥勒菩萨他们本来是同学，佛因为比弥勒菩萨精进，所以先成了佛。
　　
　　佛给弥勒菩萨授记，来生当证得阿耨多罗三藐三菩提而成佛。
　　
　　弥勒菩萨难道没有悟吗？当然他悟了。
　　
　　但是他最后一点尾巴脱不掉，在哪里？
　　
　　就是没证得菩提，当下成佛。
　　
　　什么是菩提？现在告诉大家，哪里不是菩提？
　　
　　一切都是菩提，世间法没有哪一点不是菩提，只要当下能够悟了就是。
　　
　　所以《维摩诘经》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以为道理懂了就对了，我再告诉你们一次，只懂道理是没有用的。下一个是迦旃延，他也推辞了。迦旃延也是佛弟子当中学习小乘佛法的讲师级的人物。
　　
　　所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。无常、苦、空、无我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基础所在。无常，简单的讲就是不会永恒的，会变去的。苦是说没有真正快乐，人世把轻微的痛苦当作快乐，因为受苦惯了，偶尔给你减轻一些苦的压力，就高兴了。
　　
　　迦旃延回忆有一次，佛给比丘们讲了小乘法的基础，其后他就替比丘们演绎自己的心得。不料维摩居士到来，指责迦旃延是在用凡夫的生灭心，给比丘们说法。思想、理论、学问都是生灭心，一个念头接着一个，思想生了随即又灭了。
　　
　　《礼记》中的《学记》也提到；“记问之学不足以为人师”。文章典故知识尽管渊博，没有真正自己悟道的见解，还不够格做人师。
　　
　　这里维摩居士说，迦旃延还没有悟到实相般若，也就是最高智慧。
　　
　　实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；“智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。对目犍连说；法无名字，言语断故。”
　　
　　释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅槃经》，却提出常、乐、我、净？
　　
　　佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则；所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。是真无常吗？
　　
　　我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。所以维摩居士说「诸法毕竟不生不灭」，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。
　　
　　你看了一本书或懂了什么道理，这不是感觉状态。但感觉状态的舒服、高兴、快乐都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯识所生，这个一剎那的作用其体性是空的，也是生灭作用。
　　
　　大家若被我骂是神经病，一定生气。其实这一句话讲过就过去了，你生气是自生气。你打坐要求空就是个傻瓜，你空得了吗？空是它来空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，诸法究竟无所有嘛！
　　
　　好久以前我为这个题目作了一次演讲，就感叹为什么这许多人要为“我”、“无我”争辩不已。
　　
　　什么是无我？是佛的方便佛法，做人做事必须处处要有我，例如写文章无我是写不好的。有我中间就是无我，是证入形而上时，放弃了我见，才达到无我。
　　
　　其实无我才是个大我，这个我与无我是不二的，就是一。
　　
　　这个不二就是佛教文学的妙用。《金刚经》讲无我多加一个相字，无我相，要你不着相，不要被现象所骗。
　　
　　你把无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个意思参通了，不二法门就懂了。
　　
　　什么是涅盘？不生也不死，不来也不去，不空也不有，本来清净，所以自性本来就是涅盘。
　　
　　一切法本来都是无生，但不说绝对，一说绝对就落入相对了，这个绝对是没有的。这是佛法的逻辑，法本不然，你不能说它是肯定还是否定。本来没有生过，所以现在也没有灭去，这样叫做寂灭。
　　
　　听了维摩居士的说法，所有当场的比丘都得到解脱了。所以迦旃延也说没资格代表佛去探病。
　　
　　你看，佛所培养出来的弟子，一个个都吃了维摩居士的闷棍，实在对佛是一件不光彩的事。为什么会这样呢？这是个话头了。